Эту заповедь Господь Иисус Христос оставил Своим ученикам непосредственно перед Своими страданиями в четверг во время Тайной Вечери. Об этом свидетельствуют евангелисты (Мф. 26:17-30; Мк. 14:12-26; Лк. 22:7-30). Считается, что это был вечер 13 Нисана 3790 года по еврейскому календарю, или 783 год от основания Рима. По современному летоисчислению, как думает большинство исследователей, это был вечер 6 апреля 30 года Новой эры, хотя надо помнить об условности точных дат и относиться к ним со скептицизмом, не слишком доверяя им.
В этот вечер Господь Иисус совершил ветхозаветную Пасху, после которой установил заповедь Хлебопреломления, или Вечерю Господню. По закону Пасха совершалась 14 Нисана, однако в год, когда 14 Нисана совпадало с субботой, возникало противоречие: в Исх. 12:10 сказано: «…Оставшееся от него (пасхального агнца) до утра сожгите на огне» , но в Исх. 35:3 написано: «Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботы». Без огня невозможно было исполнить заповедь, записанную в Исх. 12:10, поэтому, по учению разных раввинских школ, разрешалось в этот исключительный год либо есть пасхального агнца на день раньше, либо нарушить заповедь Исх. 35:3, то есть зажечь огонь для сожжения остатков пасхального агнца. По свидетельству евангелиста Иоанна (Ин.19:14), в год смерти Иисуса Пасха выпадала на субботу. Таким образом, из сопоставлений четырех Евангелий видно, что часть простого народа (в том числе Христос с учениками) вкушали пасхального агнца в четверг 13 Нисана, а другая часть приступила к пасхальной трапезе 14 Нисана, в пятницу вечером, то есть в день, когда истинный пасхальный Агнец был заклан на Голгофском кресте.
К сожалению, христианство III тысячелетия практически потеряло целостное представление о Вечере Господней как о трапезе, несущей в себе многогранное значение. Для некоторых христиан она превратилась только в причастие, для других — только в воспоминание, для третьих — только в символ, однако Вечеря Господня — это широкое понятие. Рассмотрим семь главных составляющих Вечери Господней.
ВОЗВЕЩЕНИЕ
Писание утверждает, что «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, СМЕРТЬ ГОСПОДНЮ ВОЗВЕЩАЕТЕ» (1Кор.11:26). То есть всякий раз, когда на наших богослужениях преломляется хлеб и разносится чаша, происходит возвещение смерти Господней. Возвещать — значит открыто и громко говорить, объявлять для всеобщего сведения. И такое возвещение происходит во время Вечери Господней не только с кафедры, когда проповедуется Слово Божье о страдании и смерти Иисуса Христа, но и самим присутствием на столе хлеба и чаши.
Почему же смерть Христа достойна того, чтобы ее возвещать, то есть говорить о ней всем окружающим? В нашей земной жизни мы познаем смерть Христа лишь отчасти, но достаточно знать о смерти Христа то, что мы знаем теперь, чтобы сделаться наследниками вечной жизни и всего того, что Бог приготовил для любящих Его. Библия утверждает, что Христос именно смертью Своей лишил «силы имеющего державу смерти, то есть, диавола» и избавил тех, «которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14-15). Чью бы другую смерть мы не возвещали, она способна вызвать в одних скорбь и слезы, в других — раздражение и недоумение, а некоторых слушателей оставит равнодушными. Но смерть Иисуса Христа возвещается, потому что она ДАЕТ ВСЕМ ЖИЗНЬ.
Таким образом, возвещение смерти Иисуса Христа — это очень существенная евангелизационная миссия святой Трапезы Господней, связанная со Словом, дающим жизнь, и жизнь с избытком.
ВОСПОМИНАНИЕ
Преломляя хлеб в памятную ночь Тайной Вечери и предлагая чашу, Христос заповедовал: «…Сие творите в МОЕ ВОСПОМИНАНИЕ» (1Кор.11:24-25). То есть Иисус хотел, чтобы, совершая хлебопреломление, Его последователи помнили о Нем. Но могут ли ученики забыть о Христе? Разве всякий истинно верующий, будучи членом Тела — Церкви Христовой, не должен постоянно помнить о Нем? Безусловно, каждый христианин, где бы он ни находился: на богослужении ли, на работе, в тихие минуты молитвы или на шумных городских улицах, везде должен вспоминать о Христе и жить Им. С этой точки зрения Христу, казалось бы, не следовало учреждать специальное священнодействие для воспоминания о Нем, но Господь очень хорошо знал наше греховное естество. Не напрасно Он предупреждал Своих учеников «Бодрствуйте, дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41).
К сожалению, люди, последовавшие за Христом, могут осуетиться и духовно задремать. Заботы житейские порой слишком поглощают верующих, и бывает, что проходят дни, а иногда и недели -человек молится и, возможно, посещает богослужебные собрания, но за все это время он может ни разу не сосредоточиться на Христе. Воспоминания о Боге-Творце и пророках, Ангелах и Апостолах и о других важных вещах не могут заменить воспоминаний о Христе. Носящим имя Христа должно в первую очередь воспоминать о Нем! Зная наш состав и предвидя возможные уклонения, Иисус установил, чтобы воспоминание о Нем было зафиксировано в сознании учеников, в том числе и видимыми материальными знаками — хлебом и чашей с вином, то есть тем, что в Палестине можно было встретить каждый день в каждом доме.
Вспоминая о Христе во время Вечери, следует иметь в виду очень важный аспект, мы вспоминаем о Нем не как об умершем и до сих пор находящемся во гробе Учителе, как это делали евреи при поминовении своих усопших родственников или наставников. Воспоминание на Вечере — это память — встреча с воскресшим и реально присутствующим среди нас Учителе. Христиане первых веков вспоминали о Нем именно так, поэтому для богослужения с Вечерей Господней они собирались всегда в первый день недели, в который Христос воскрес, а не в пятницу, день Его смерти (Деян.20:7). То есть Иисуса следует славить и вспоминать как Того, Кто всегда жив и Кто всегда присутствует среди избранных Его (Мф.28:20). Поэтому так важно во время Вечери Господней не только возвещать смерть Христа, но и особым образом вспоминать о Нем, радуясь Его реальному присутствию среди участников трапезы.
ПРИОБЩЕНИЕ
Для Апостола Павла было вполне очевидно, что заповедь хлебопреломления представляет собой явление, в котором соприкасаются два мира: мир видимый (материальный), представленный хлебом и чащей; и мир невидимый (духовный), в котором явлены Плоть и Кровь Христа. Поэтому Павел обращается к Коринфянам со словами: «…Сами рассудите о том, что говорю; чаша благословения, которую благословляем, не есть ли ПРИОБЩЕНИЕ КРОВИ ХРИСТОВОЙ? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все ПРИЧАЩАЕМСЯ ОТ ОДНОГО ХЛЕБА» (1Кор.10:15-17).
Понимание того, как соотносятся между собой хлеб и Тело Христово, вино и Кровь Христа, было затруднительным не только для коринфян или иудеев в Капернауме, где Иисус сказал: «…Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53), но и для всех последующих поколений христиан. Некоторые понимают эту заповедь слишком материально, считая, что Хлеб и Вино во время Вечери превращается в Тело и Кровь Христовы, другие — слишком духовно, думая, что хлеб и вино — это только символы, которые ничего не значат. Как же объяснить соприкосновение материального и духовного? До тех пор, пока люди, имея по-детски простую веру и доверие Спасителю, не пытаются ничего объяснить, а просто исполняют заповедь Христа, никаких недоразумений не возникает, но как только они решаются перевести свою веру в определенные догмы, тотчас появляются различные крайности.
Превращение, или, как говорят в исторических церквах, «пресуществление», хлеба и вина в реальную Плоть и Кровь Христа опровергают Его слова, которыми Он рассеял смущение Апостолов от Его утверждения: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:54). Зная человеческую способность овеществлять духовные явления, Господь тут же объясняет:
«…Плоть не пользует ни мало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:63). То есть пользование этими словами должно быть духовное, а не плотское.
Также следует помнить, что первое хлебопреломление происходило в присутствии Самого Господа, Плоть и Кровь Которого еще не были отданы за грех мира. Он, будучи в материальной плоти и имея материальную кровь, не разделился после молитвы на два материальных Тела, из которых одним пользовался Сам, а другим насыщал учеников, Он был и есть Един! На это же указывает Апостол Павел: «…Все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17), то есть причащаемся не от человеческого естества (Плоти) Иисуса, а от хлеба. Значит, столь притягательная идея буквального понимания Хлеба и Вина как материальной, человеческой, Плоти и Крови Христа не согласуется с Духом и буквой Евангелия.
Противоположная точка зрения также является крайностью. Пытаясь избежать ложной мистики, некоторые утверждают, что Хлебопреломление является только воспоминанием смерти Христовой, а Хлеб и Вино — это только символы Тела и Крови Христа. В таком случае слова Иисуса, сказанные Им относительно хлеба и вина: «…Сие есть Тело Мое… сие есть Кровь Моя» (Мф.26:26-28), они читают: «Сие есть символ Тела Моего и символ Крови Моей». Но Христос сказал не так. Все евангелисты, описывающие Тайную Вечерю, и Апостол Павел совершенно одинаково передают Его слова, и если бы Он имел в виду нечто другое, то несомненно сказал бы другое.
С евангельской точки зрения, хлеб и вино — это материальные объекты, которые сами по себе не становятся Плотью и Кровью Христа, но принимая которые, люди имеют возможность приобщиться к Его Плоти и Крови.
Понимание того, что хлеб и вино, как материальные объекты не становятся Плотью и Кровью Христа, но приобщаясь к ним, верующие приобщаются Плоти и Крови Христовой, отвергает представление о хлебе и чаше, как о символах Тела и Крови Христовых и указывает на них как на знаки. В обыденном сознании слова «символ» и «знак» часто употребляются как синонимы, но это не совсем так. Главный смысл понятия «символ» заключается в том, что это условный, произвольно взятый образ, обозначающий предмет или явление, в то время как понятие «знак» имеет указывающее значение, это внешний признак чего-то.
Хлеб и вино на Вечере Господней являются не условными, произвольно выбранными символами, а представляют собой материальные знаки, указывающие на реальное, духовное Тело и Кровь Христа. Следовательно, в тот момент, когда, как пишет Апостол Павел, мы «причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17), неведомым для нас образом происходит «приобщение Тела Христова» (1Кор.10:16), поэтому хлеб на Вечере вполне отражает Тело Христа и соответствует Ему. Так же происходит и с вином.
БЛАГОДАРЕНИЕ
Одним из самых ярких и сильных чувств, которое вызывает Вечеря Господня в участвующих, является чувство великой благодарности. Действительно, «ВОЗБЛАГОДАРИВ» (1Kop.11:24) — это первое слово, с которого началась Вечеря Господня в тайной Иерусалимской горнице.
Благодарность — это чувство, присущее не только Вечере Господней. Некто сказал: «Благодарение -это воздух, которым живет Церковь». Это очень верное определение. Священное Писание призывает: «За все благодарите» (1 Фес.5:18). Но благодарность, которую испытывают люди во время Хлебопреломления, существенно отличается от обычной благодарности прежде всего тем, что это есть первоначало всех благодарений. Она не столько является благодарением за определенное даяние Божье, сколько благодарением за само положение верующего как чада Божьего.
Благодарение также посрамляет мир греха и богопротивления, потому что грех есть нарушение естественного состояния благодарности, изначально присущего творению Божьему. По сути своей грех, как и зло, — неблагодарно. И если на любые даяния Божьи Церковь отвечает благодарением, то это есть громогласное обличение мира греха, который те же самые даяния принимает как нечто естественное, а вместо благодарности выражает недовольство Богом.
ОБЩЕНИЕ
Вечеря Господня устанавливалась Христом и всегда проводилась не как индивидуальная, личная, а как общая, совместная трапеза. Немыслимо, чтобы она совершалась как принятие хлеба только для себя. Совместное же вкушение хлеба всегда представляет собой общение.
Христос с мудростью великого Учителя сумел превратить пасхальную трапезу в истинное общение. Это было общение учеников с любимым Наставником, а также их общение друг с другом. Кульминацией их общения, несомненно, был момент, когда Христос преломил хлеб и подал его ученикам.
Но главный смысл заключается не в общении друг с другом, а в общении каждого и всех вместе с Господом Иисусом, Главой вселенского Тела Церкви. Это общение происходит не с «историческим Христом», то есть это не простая работа воображения; это не мысленное общение с Учителем, Который некогда жил, учил и страдал, но сейчас отсутствует. На Вечери Господней происходит таинственное и непостижимое общение с живой, реальной, воскресшей Личностью. Это время уединения, когда искупленные собираются для общения вокруг Иисуса Христа и Он является невидимым Хозяином этой трапезы.
На общность верующих во время Вечери прообразно указывают вознесенные для благословения хлеб и чаша.
«Как множество зерен, собранных вместе и прошедших через мельничные жернова и огненную печь, составляют один хлеб, так и многие верующие, огненными страданиями Христа соединенные воедино, составляют одно Тело Иисуса Христа. Как виноградные плод, прошедший точило, стал вином, так Христос, прошедший точило страданий с Гефсиманского сада до Голгофского креста, пролил Свою святую Кровь для очищения всех грехов наших.»
Итак, Вечеря Господня утверждалась как общение и происходит как общение. Она установлена, чтобы обновлять наше единство со Христом и друг с другом. Следовательно, Вечеря Господня — это трапеза мира и единства.
ОСВЯЩЕНИЕ
В послании к Коринфской церкви Апостол Павел указывает на освящающее действие Вечери Господней: «ДА ИСПЫТЫВАЕТ ЖЕ СЕБЯ человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1Кор.11:28-30). В этих словах предстает уже не общецерковная сторона Вечери Господней, а глубоко индивидуальная ее особенность. Вкушение Трапезы Господней производит личное очищение и освящение каждого члена Тела — Церкви Христовой чрез отсечение неугодных Господу проявлений и чувств. Как же это происходит?
Апостол Павел говорит, что человек, желающий участвовать в Вечере Господней, должен прежде испытать себя, готов ли он? Если он в конфликте с кем-нибудь, если он совершил сознательный грех или пребывает в грехе до сего часа, то, испытав себя, он должен непременно покаяться, то есть не просто оплакать свой грех, но волевым актом, с Божьей помощью, оставить его. Если же человек не раскаялся и вкушает от Хлеба и Чаши, то для его же блага Бог вынужден допустить к нему болезнь, немощи и страдания плоти.
Некоторые, зная за собой нечто греховное, уклоняются от участия в Вечере Господней. Если это делается для того, чтобы примириться или исправить свои пути, — это вполне оправданное и желательное самоотстранение. Но если человек ничего не исправляет в своей жизни и не думает исправлять, но чувствуя возможность наказания от Господа, уклоняется от Него, то он подобен больному, не желающему лечиться. Лучше для такого человека подвергнуться наказанию от Господа здесь, на земле, и в страданиях плоти войти в Царство Небесное, чем, уклонившись от наказания, безболезненно прожить земную жизнь и оказаться вне врат вечности. Поэтому Павел пишет: «..Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор.11:31-32). Таким образом, не следует без крайней необходимости воздерживаться от участия в Вечере Господней.
Кроме того, на еще одну важную сторону освящения указал Сам Иисус Христос, говоря: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56). То есть приобщение Плоти и Крови Христовой это одно из средств, укрепляющих пребывание чада Божьего во Христе. Таким образом, хотя освящающее действие Вечери Господней – одно из самых таинственных и непостижимых проявлений этой заповеди, но Священное Писание и опыт Церкви говорят, что ее исполнение способствует отделению от греха и укреплению в благодати.
ЗАЛОГ ГРЯДУЩЕГО
Иисус Христос, устанавливая Вечерю Господню, произнес: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного ДО ТОГО ДНЯ, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф.26:29). Таким образом, участие в этой трапезе возбуждает и обновляет надежду христиан на Царство Небесное, в котором произойдет окончательное обновление всего существующего в мире. В этом смысле Вечеря Господин — это предвкушение желанного Царства, и в определенном смысле она является предпоследней, так как следующая может быть полным торжеством в Небесах, на которое указывал Господь Иисус Своим ученикам: «Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» (Лк.22:29¬30). Именно поэтому Апостол Павел указывал, что совершать эту трапезу на земле Церковь Христова будет «доколе Он придет!» (1Кор.11:26).
Вечеря Господня является не только предчувствием таинственного Царства Божьего, но и залогом его, осуществляя подготовку к этому Царству и восхождение к Нему. Она является залогом грядущего искупления человеческой плоти, который подается в зримой, ощутимой, т.е. материальной форме.
Как известно, с момента грехопадения человек оказался в рабстве греха и смерти, и единственный путь к воскресению и жизни открыла ему Голгофская жертва Иисуса Христа. Она явилась достаточной не только для искупления всех людей, живущих на протяжении всей истории земли, но и для выкупа всего трехсоставного человеческого естества – духа, души и тела. И хотя объективно выкуп был внесен Христом 20 веков назад, но субъективно днем искупления для каждого конкретного человека становится день его покаяния и обращения к Богу (Еф.4:30). Но в этот день реальностью становится искупление только человеческого духа и души, как написано, «мы (верующие) в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23), т.е. искупление тела для людей еще не стало реальностью, хотя цена этого искупления была уплачена на Голгофе.
Бог намеренно разделил реальность человеческого искупления на две фазы, чтобы наш дух и душа могли усовершиться в борьбе с грехом, живущим в плоти. Это хотя и приводит к вздохам и восклицаниям: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:24), но вместе с тем учит постоянно обращаться к Богу и благодарить Его за помощь (Рим.7:25). Однако наступит момент, когда Господь Иисус «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:21). Это будет в момент второго пришествия Иисуса Христа и восхищения Церкви. В тот день, когда «мертвые (во Христе) воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор.15:52), Бог не создаст новое тело, независимое от прошлого, но тленное тело превратится, или, в этом случае можно сказать, пресуществиться, то есть измениться и станет нетленным. Как пишет Апостол Павел: « … Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1Кор. 15:53).
Таким образом, существует определенная связь между нашим настоящим телом и телом будущим. Поэтому христианство проповедует воскресение тел, а не сотворение Богом новых тел. Чтобы распространить искупление не только на дух и на душу, но и на тело, Иисусу Христу необходимо было пострадать не только душой ( т.е. отдать жизнь ) и духом ( пережить духовную разлуку с Богом: «Отче, для чего Ты оставил Меня?»), но и принять плоть и пострадать ею: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:14). То есть для уничтожения греха во плоти Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех. Христова Плоть — это единственная Плоть, которая победила смерть и восторжествовала над тлением. И поэтому, приобщаясь Плоти и Крови Христа при вкушении хлеба и вина, люди присоединяются к Христовой победе над смертью. И как смерть не смогла удержать Господа нашего, так она не сможет удержать и наше тело в день пришествия Иисуса Христа за своими искупленными.
Принимая хлеб и вино и, в то же время, верою приобщаясь Плоти и Крови Христа, дети Божьи получают наглядный залог будущего искупления собственной плоти.
УЧАСТИЕ В ВЕЧЕРЕ ГОСПОДНЕЙ
Рассуждения о внутреннем смысле Вечери Господней раскрывают грандиозное величие такого простого установления, как преломление хлеба и принятие чаши с вином. Однако не все присутствующие на богослужении пользуются этим сокровищем. В каких же случаях Вечеря Господня оказывает свое действие? От чего зависит ее действенность?
Евангельский взгляд на превращение в реальность внутреннего смысла, заложенного в этой великой заповеди, предполагает единство Божественной стороны через действие Святого Духа и человеческой — через искреннюю веру участвующих. Местом встречи и средством, взаимоувязывающим обе эти стороны, является Слово Божье.
Согласно обещанию, которое Господь оставил в Своем Слове: «…Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20), а также: «…Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14:21), распятый и воскресший Христос реально присутствует на Вечере Господней через действие Святого Духа. Именно Дух Святой раскрывает доступ ко всей многообразной сущности этой Трапезы: Он умиляет сердца при ВОЗВЕЩЕНИИ, оживляет ВОСПОМИНАНИЕ, делает реальностью ПРИОБЩЕНИЕ, вызывает БЛАГОДАРЕНИЕ, осуществляет ОБЩЕНИЕ, производит ОСВЯЩЕНИЕ и вручает ЗАЛОГ ГРЯДУЩЕГО. И происходит это не в ответ на правильность служителя, преломляющего хлеб, а при условии правильности самого собрания. Если собрание происходит во имя и во славу Христа, ради Него и с любовью к Нему, то Дух Святой обязательно превратит его в истинную трапезу Господню.
Однако действенность Вечери Господней в целом еще не гарантирует ее реальности для каждого присутствующего. В самом духовном собрании во имя Христа может найтись человек, который так и останется безучастным к происходящему и не подвергнется действию Святого Духа. Чем это определяется? Индивидуальной волей человека, проявленной в его вере. Поэтому Апостол Павел учил, что приступать к Вечере следует с полной верой (Евр.10:22). Верой мы принимаем все обетования Божьи: прощение грехов, освобождение от рабства зла и тьмы и все остальное люди получают по их свободному волеизъявлению через веру.
Вера, по Священному Писанию, это не просто глубокая убежденность и трезвая уверенность в невидимом, но вера — это прежде всего «осуществление ожидаемого» (Евр.11:1). Это некое внутреннее, духовное действие, которое формируется не путем внушения, а возрастает на почве осознания и еще не подтвержденного опытом откровения свыше. Именно такую действенную веру должен иметь каждый участник Вечери Господней. Простирая такую веру к Богу, христианин как бы прокладывает канал, посредством которого Дух СВЯТОЙ проникает сквозь окружающую каждого человека пелену враждебных Богу поднебесных сил во внутреннее естество человека, и таким образом Богу предоставляется беспрепятственная возможность совершать в человеке непостижимые для разума процессы приобщения Тела и Крови Христовой.
Относительно дней совершения Хлебопреломления строгих указаний в Священном Писании нет. В первые дни христианства в Иерусалиме верующие «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пишу в веселии и простоте сердца» (Деян.2:46). То есть Вечеря Господня совершалась тогда каждый день, но уже лет через десять Лука, описывая путешествия Павла, замечает: «А мы после дней опресночных отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду, где пробыли семь дней. В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба…» (Деян.20:6-7). Из этих слов видно, что из семи дней, проведенных в Троаде, только первый день недели (воскресенье) был выбран учениками для совершения Хлебопреломления. Ясно, что в каждом конкретном случае это решалось самими последователями Христовыми.
В наших церквах принято совершать преломление хлеба, как правило, один раз в месяц — в первое воскресенье. Если же в какой-либо поместной церкви в силу определенных причин преломление будет совершаться в другой день, это не является нарушением Свешенного Писания.
В Вечере Господней должны участвовать только возрожденные души, принявшие Святое водное крещение в сознательном возрасте и находящиеся в мире друг с другом и с церковью. Как необрезанный израильтянин, не входящий в общество народа Божьего, не должен был участвовать в пасхальной трапезе, вкушая агнца (Исх.12:43-46), так никто из неверующих, не заключивших завет с Господом посредством святого водного крещения и не вошедших в число народа Божьего, не должен принимать участие в новозаветной Трапезе Господней. Так же люди с нераскаянным сердцем, не примиренные друг с другом должны отстраниться от участия в Вечере до покаяния.
В дни, предшествующие Хлебопреломлению, желательно больше времени проводить в чтении Священного Писания, вспоминая о страдающем Иисусе Христе, больше времени уделять молитве.
Во многих общинах утвердился обычай в день Хлебопреломления находиться в полном посте, в состоянии особого духовного бодрствования, на страже: «Что скажет мне Господь?», многие считают необходимым пост и в дни, предшествующие Вечере Господней. Желательно также подготовить к этому дню праздничную одежду и свою внешность, « омывши тело водою чистою» (Евр.10:22), но главная подготовка к Вечере должна заключаться в личном самоиспытании и самопроверке: в вере ли я? (2Кор.13:5).